La LSF a-t-elle été interdite ? Analyse d’un mythe.

Partout, en tout temps, on écrit que les langues des signes ont été interdites par le congrès de Milan, organisé en septembre 1880. 

Tout le temps, il est écrit que le congrès a interdit les langues des signes, et que cela s’est suivi d’un siècle d’interdiction jusqu’aux années 1970. Je résume tout ce qui a été écrit. 

Or, cela a le don de m’agacer de plus haut point. Pourquoi ? 

Parce qu’il n’y a jamais eu d’interdiction légale de la part de l’Etat. Ni quoi que ce soit. Il faut donc remettre les choses à leur place, et donc de clarifier tout ce foin qui a le don de déformer les faits historiques. 

Le congrès de Milan

Donc, le fameux congrès dont on a écrit à toutes les sauces possible et imaginables a fortement impacté la vie des communautés sourdes du monde entier. Oui, il est clair que son impact est incomparable. Mais, dans les faits, à l’époque, ce congrès était loin de représenter une telle menace. 

A l’origine, il réunit tous les éducateurs et directeurs des établissements des enfants sourds afin de déterminer l’avenir de cette éducation, et d’apporter des réformes. Initialement, il n’était pas question d’imposer quoi que ce soit, mais surtout, d’ouvrir de nouvelles perspectives éducatives. 

Dans l’esprit de ces éducateurs, il est nécessaire d’introduire l’éducation orale, car la langue des signes, pour eux, ne suffit pas. Mais, par des manoeuvres des oralistes extrémistes comme l’italien Guilemo Tarra, directeur des écoles sourdes de Côme, et par la rivalité entre le ministère de l’intérieur français et celui de l’instruction publique française qui souhaite reprendre l’éducation des enfants sourds, une enchère s’est mise en place pour imposer une éducation orale exclusive, ce qui équivaut de bannir les langues des signes pour éviter la “contamination” des enfants sourds. On assiste ici à un processus équivalent au Brexit de 2016 où les esprits étaient tellement échauffés par l’abbé Tarra au point de souhaiter la parole exclusive. (Je recommande fortement de lire le livre de Florence Encrevé, Les Sourds dans la société française au XIXe siècle, où elle a consacré un chapitre au congrès de Milan !)

Mais, en dépit des conclusions du congrès, les choses étaient loin d’être jouées. Il a fallu un second congrès, celui de Bordeaux en 1882, afin de déterminer quelles méthodes; Là encore, c’est loin d’être joué, puisque l’inspecteur général des établissements de bienfaisance, Oscar Claveau, en poste depuis la fin du Second Empire, bien au fait de l’éducation des enfants sourds, a décidé de mettre en place un certificat d’aptitude d’enseignement des enfants sourds, l’ancêtre de l’actuel CAPJES, afin de mettre fin aux résistances des établissements. 

Ainsi, ce certificat devient la condition pour recevoir des financements de la part des conseils généraux. Sans ce sésame, point de financement. Or, à cette époque, et encore de nos jours, les établissements éducatifs des enfants sourds sont à 80% voire 90% privés, et gérés par des religieux, comme les Frères de Saint-Gabriel. Ainsi, face à la pression financière, et par l’idéologie eugéniste de certains, la machine s’est laborieusement mise en place pour un bannissement total de la langue des signes française des établissements de France. 

Et ensuite ?

Par la suite, entre 1882 et 1886, des enseignants sourds sont ainsi mis à la porte faute de pouvoir obtenir le fameux certificat, et le dernier établissement à revendiquer une éducation exclusivement noétomalalienne ferme en 1891 (celui de Claudius Forestier, à Lyon). 

Mais, les résistances sont toujours présentes. Les établissements se plaignent toujours de la présence des signes au sein des classes. Là, dans la crainte de perdre un financement, et par un excès de zèle, se met en place tout un système de répression au sein de ces établissements, plus particulièrement celles tenues par des religieux, afin de tenter de bannir ces signes. 

On remarque une différence de traitement entre les établissements laïcs, surtout situés à Paris, et les établissements religieux, c’est justement cette différence de traitement de la présence du noétomalalien. Pour les premiers, en dépit d’une volonté de bannir, on s’en accommode, alors que pour les seconds, c’est un trop grand risque pour perdre le financement dans un contexte d’anti-cléricarisme généralisé des années 1890-1900. 

Cependant, le rapport Binet publié en 1911 pointe les insuffisance de la méthode orale pure et préconise l’abandon de cette “pédagogie de luxe”, et donc de permettre à une présence plus grande du noétomalalien dans les cours des écoles. (Voir mon ouvrage sur la communauté sourde de la Belle Epoque) A partir de 1911, et du congrès de Roubaix où les militants sourds réclament le retour de la LSF dans les écoles, on assiste à un certain relâchement de ce “bannissement” puisque la LSF y circule toujours. 

Certains établissements, de leur propre fait, continuent à la bannir et vont assez loin dans les punitions comme être dans un placard toute la journée, ou alors avoir les mains attachées derrière le dos. Mais, je le rappelle, c’est aussi le cas pour les autres minorités linguistiques, et les peuples autochones (à l’image de ce qui se passe au Canada ou en Australie !).

Ce n’est pas un fait isolé, mais une tendance généralisée au sein des établissements tenus par des religieux qui essaient de gommer les différences et c’est cela que l’on doit remarquer. 

Et l’interdiction, alors ?

En fait, il s’agit d’une initiative propre aux établissements qui décident par eux-mêmes d’interdire la LSF, et en aucun cas, une interdiction sociale ou culturelle. Rien dans les textes n’attestent ceci. 

Dans les écrits des Sourds, on assiste toujours à un usage aussi vigoureux du noétomalalien : Banquets, rencontres sportives, conférences etc…Tout est toujours aussi vigoureux.

Mais, et c’est ce qui est intéressant, c’est que le déclin de la LSF s’amorce dès les années 1930 par l’impact du français oral sur la structure de la LSF. On assiste de plus en plus à un sorte de “français gesticulé” dont déplorent de plus en plus des militants.  Ce français gesticulé est tout particulièrement important en Province, là où sont établis ces établissements religieux qui ont une politique stricte de bannissement et un contrôle fort des associations sourdes locales alors qu’à Paris, cette politique stricte est beaucoup moins visible, beaucoup moins audacieuse, de crainte à ce que les associations sourdes parisiennes, assez influentes, s’en plaignent. 

La perception de l’interdiction provient surtout des anciens élèves de ces établissements religieux qui ont poursuivi cette politique jusqu’à la fin des années 1960. Après, ces établissements sont repris par des organismes de santé, et elles ont mué ce contrôle en un processus de soin qui implique d’éviter l’usage de la LSF. Même politique, méthode modernisée. 

Or, dans les années 1970, au moment de cette transition, le Réveil Sourd s’est survenu, et dans le même temps, l’impossibilité pour un candidat sourd de postuler au CAPJES a été levée. C’est cela le point d’origine de la confusion entre interdiction – bannissement. 

C’est seulement avec la loi Fabius de 1991 que la mention de la LSF est enfin présente dans un texte de loi !

Donc, il est clair que le fait d’interdire quelque chose est un pouvoir régalien, et donc l’interdiction de la LSF n’a jamais été faite, c’est juste une initiative des établissements, surtout religieux, afin de ne pas perdre de financement, même si l’Etat a visiblement laissé la LSF exister après le rapport Binet de 1911.

Conclusion

Merci donc de ne plus écrire “La LSF a été interdite”, mais plutôt “La LSF a été bannie” qui est historiquement plus exacte. La vie de la communauté sourde a continué malgré le congrès de Milan, et a résisté. Il faut aussi prendre en compte le contexte général, et de la nature même des établissements pour comprendre que l’impact du congrès de Milan est très variable selon les pays et selon les régions en France. 

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